네 전도자의 상징의 기원

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네 전도자의 상징의 기원

네 전도자의 상징

네 명의 전도자 마태, 마가, 누가, 요한은 기독교 전통에서 그들의 상징으로 표현됩니다. 이 상징은 생물입니다. 따라서 사람/천사는 마태에 따르면 복음을, 사자는 마가, 소/황소/소는 누가를, 마지막으로 독수리는 요한을 가리킵니다.

이 상징은 기독교 초기부터 사용되었습니다. 이러한 상징의 사용의 기원은 구약성경, 특히 선지자들이 받은 시현에서 찾을 수 있습니다.

Matthew Mark 누가와 요한 기호입니다.

전도자의 상징은 구약의 텍스트에 기초합니다. 여러 선지자의 시현에 네 마리의 동물이 나타납니다.

전도자를 위한 네 가지 상징의 의미

전도자 마태

저자 마태의 첫 번째 복음은 예수 그리스도의 인간 가계도인 족보에서 시작됩니다. 이 인간의 시작 때문에 마태는 인간이라는 상징을 얻었습니다.

전도자 마커스

성경의 두 번째 복음은 마가가 기록했습니다. 그의 복음서의 시작 부분에서 마가는 세례 요한과 그의 광야에서의 체류에 대해 기록하고 또한 예수께서 광야에서 머물렀다고 언급하기 때문에 마가는 상징으로 사자를 받았습니다. 예수님 당시 광야에는 사자가 있었습니다.

전도자 루카스

누가는 제3복음의 시작 부분에 예루살렘 성전에서 희생 제사를 드리는 스가랴에 대해 이야기하기 때문에 소를 상징으로 받았습니다.

전도자 요한

네 번째이자 마지막 복음은 독수리 또는 독수리로 묘사됩니다. 이것은 이 전도자가 자신의 메시지를 전하기 위해 취하는 높은 철학적 비행과 관련이 있습니다. 멀리서(요한은 다른 전도자들보다 늦게 씁니다), 그는 예리한 눈으로 예수 그리스도의 생애와 메시지를 묘사합니다.

다니엘과 함께한 네 마리의 동물

다니엘은 포로 시대에 바벨에 살았습니다. 다니엘은 여러 환상을 받았습니다. 그 중 한 곳에서 네 마리의 동물이 발견됩니다. 이 네 가지 동물은 나중에 전도자들에게 사용된 네 가지 상징과 완전히 일치하지 않습니다.

다니엘이 눈을 들어 올려 가로되 내가 밤에 환상을 본즉 하늘의 사방이 큰 바다를 진동시키고 바다에서 네 큰 짐승이 일어나니 하나가 각기 다르더라. 첫 번째는 닮았다. 사자, 그리고 독수리 날개를 가졌습니다. [..] 그리고 보라, 또 다른 동물인 두 번째는 곰; 그것은 한쪽에 세워져 있고 그 입에는 그 이 사이에 3개의 갈빗대가 있고 그들이 그에게 이렇게 말하였다. 일어나서 고기를 많이 먹으라.

그 때에 내가 보니 보라 다른 짐승이 표범; 등에는 4개의 새 날개와 4개의 머리가 있었습니다. 그리고 그에게 통치권이 주어졌습니다. 그러다 야경을 보니, 네 번째 동물 , 끔찍하고 무섭고 강력합니다. 그것은 큰 쇠 이빨을 가졌습니다. 먹고 빻았고 남은 것은 다리로 느려졌습니다. 이 짐승은 이전의 모든 짐승과 다르며 열 뿔이 있었습니다(단 7:2-8).

에스겔의 네 가지 상징

예언자 에스겔은 기원전 6세기에 살았습니다. . 그는 바벨에 있는 포로들에게 자신의 메시지를 전했습니다. 그의 메시지는 극적인 행동, 신의 말씀, 환상의 형태를 취합니다. 에스겔의 부르심 환상에는 네 마리의 동물이 있습니다.

그리고 내가 보니 보라, 폭풍이 북쪽에서 불어오고, 번쩍이는 불이 있고 번쩍이는 덩어리로 둘러싸인 무거운 구름이요. 내부, 불 한가운데에 반짝이는 금속처럼 보이는 것이 있었습니다. 그 한가운데에 네 생물의 모양이 있는데 그 모양은 이러하니 곧 사람의 형체를 가졌고 각각 4개의 얼굴과 4개의 날개가 있었습니다. […] 그리고 그들의 얼굴은 오른쪽에 있는 네 사람 모두의 얼굴처럼 보였습니다. 남성 그리고 그것의 사자; 왼쪽에 4개 모두 암소; 4명 모두 얼굴을 가졌다. 독수리 (에스겔 1:4-6 & 10).

에스겔의 부르심에 나타난 네 동물의 의미에 대해 많은 추측이 있습니다. 이집트와 메소포타미아의 영향을 받은 고대 동양 미술에서는 무엇보다도 하나 이상의 동물 얼굴을 가진 네 날개 생물의 이미지가 알려져 있습니다. 이들은 소위 '하늘 운반자', 즉 하늘을 운반하는 존재입니다(Dijkstra, 1986).

황소는 땅, 사자, 불, 독수리, 하늘, 인간 물을 상징합니다. 그것들은 황소, 사자, 물병자리, 네 번째인 독수리의 네 가지 기본 포인트의 별자리입니다(Ameisenowa, 1949). 에스겔에서 몇 장 더 가면 우리는 네 마리의 동물을 다시 만나게 됩니다.

바퀴는 Swirls라고 불렀습니다. 각각 4개의 얼굴을 가지고 있었습니다. 첫 번째는 의 것이었다. 케루빔, 그리고 두 번째는 남성, 세 번째는 얼굴이었다. 사자, 네 번째는 독수리 (에스겔 10:13)

요한계시록의 네 가지 상징

사도 요한은 밧모에서 여러 환상을 받습니다. 그 얼굴 중 하나에서 그는 지극히 높으신 분의 보좌 곧 하나님의 보좌를 봅니다. 그는 왕좌 주위에 네 마리의 동물을 봅니다.

그리고 보좌 한가운데와 보좌 주위에 네 짐승이 있는데 앞뒤에 눈이 가득하더라. 그리고 첫 번째 짐승은 사자, 둘째 짐승은 마치 소, 그리고 세 번째 짐승은 남자처럼 , 그리고 넷째 짐승은 날아가는 것과 같았습니다. 독수리. 네 생물이 그들 앞에 각각 여섯 날개가 있고 사면과 안의 눈이 가득하여 주야로 쉬더라(계 4:6b-8a).

왕좌 주위에는 네 마리의 동물이 있습니다. 이 네 동물은 사자, 소, 사람의 얼굴, 독수리입니다. 그것들은 모두 조디악의 네 가지 표시입니다. 그것들은 우주의 수를 형성합니다. 이 네 동물에서 당신은 에스겔의 환상에서 네 동물을 알아볼 수 있습니다.

유대교의 네 가지 상징

랍비 베레카(Berekja)와 토끼 분(Bun)의 속담에 “새 중에서 가장 힘센 것은 독수리, 길들인 동물 중에서 가장 힘센 것은 황소, 가장 강한 것은 사자, 가장 강한 것은 사자 모두 남자입니다. 한 미드라쉬는 이렇게 말합니다. 모두가 지배권을 받았지만 그들은 Eternal(Midrash Shemoth R.23)의 승리 카트 아래에 있습니다(Nieuwenhuis, 2004).

초기 기독교 해석

이 동물들은 후기 기독교 전통에서 다른 의미를 취했습니다. 네 전도자의 상징이 되었습니다. 우리는 이 해석을 Irenaeus van Lyon(주후 150년경)에서 처음 발견합니다. 비록 후기 교회 전통(마태 – 천사, 마가 – 독수리, 누가 – 소, 요한 – 사자)과는 약간 다른 형태이기는 하지만 말입니다.

나중에 히포의 아우구스티누스도 네 명의 복음서에 대한 네 가지 상징을 설명하지만 약간 다른 순서로 설명합니다(마태-사자, 마가-천사, 누가-소, 요한-독수리). Pseudo-Athanasius와 Saint Jerome에서는 기독교 전통에서 마침내 알려지게 된 복음 전도자들 사이에서 상징의 분포를 찾습니다(마태 – 사람/천사, 마가 – 사자, 누가 – 소, 요한 – 독수리).

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